C’è un equivoco che ritorna sempre, come un riflesso automatico: pensare che la 𝐧𝐨𝐧𝐯𝐢𝐨𝐥𝐞𝐧𝐳𝐚 sia una scelta comoda. Una zona neutra. Una fuga dal conflitto.
È l’opposto.
Viviamo una fase in cui il conflitto sociale e politico non è più considerato parte fisiologica della democrazia, ma trattato come un problema di 𝐬𝐢𝐜𝐮𝐫𝐞𝐳𝐳𝐚. Le domande di giustizia diventano rischi da contenere, le mobilitazioni minacce da prevenire, il dissenso qualcosa da sorvegliare e, sempre più spesso, da reprimere.
Negli Stati Uniti, strumenti come il 𝐍𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐒𝐞𝐜𝐮𝐫𝐢𝐭𝐲 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐥 𝐌𝐞𝐦𝐨𝐫𝐚𝐧𝐝𝐮𝐦 𝐍𝐒𝐏𝐌-𝟕 rendono esplicita questa direzione: categorie vaghe, definizioni elastiche, un uso politico della nozione di “𝐭𝐞𝐫𝐫𝐨𝐫𝐢𝐬𝐦𝐨 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐧𝐨” che può inglobare dissenso, attivismo e critica radicale. Antifascismo, anti-americanismo, anti-capitalismo, ostilità verso modelli “tradizionali”, posizioni su migrazione, genere o diritti civili diventano 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐜𝐚𝐭𝐨𝐫𝐢 𝐝𝐢 𝐫𝐢𝐬𝐜𝐡𝐢𝐨, non più opinioni politiche.
Quando le idee diventano indizi e le posizioni fattori di pericolosità, il problema non è più solo americano. È un modello.
E quel modello lo vediamo all’opera anche in Europa.
In 𝐔𝐧𝐠𝐡𝐞𝐫𝐢𝐚, la compressione dei diritti civili e dello spazio pubblico è ormai sistemica: società civile, università, diritti LGBTQ+, libertà di stampa. Non attraverso rotture clamorose, ma mediante una normalizzazione lenta e pervasiva.
In 𝐀𝐮𝐬𝐭𝐫𝐢𝐚, l’estensione degli strumenti di prevenzione e sorveglianza rischia di colpire organizzazioni della società civile impegnate in attività pacifiche, limitando libertà di associazione ed espressione.
In 𝐈𝐭𝐚𝐥𝐢𝐚, conosciamo bene questa deriva: decreti sicurezza, inasprimento delle pene per chi manifesta, retorica dell’ordine come valore supremo. Il conflitto è tollerato solo se non disturba. Se disturba davvero, diventa un problema.
In questo contesto, la violenza — anche simbolica, anche episodica — è sempre il miglior alleato di chi vuole restringere diritti e libertà.
𝐏𝐚𝐥𝐞𝐬𝐭𝐢𝐧𝐚: 𝐥𝐚 𝐝𝐞𝐥𝐞𝐠𝐢𝐭𝐭𝐢𝐦𝐚𝐳𝐢𝐨𝐧𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐞𝐠𝐢𝐚
Sulla Palestina questa dinamica emerge in modo particolarmente brutale.
In molti paesi europei, la solidarietà al popolo palestinese viene progressivamente spostata dal piano dei 𝐝𝐢𝐫𝐢𝐭𝐭𝐢 a quello della 𝐬𝐢𝐜𝐮𝐫𝐞𝐳𝐳𝐚. Criticare le politiche del governo israeliano, denunciare l’occupazione e lo sterminio della popolazione civile, chiedere il 𝐜𝐞𝐬𝐬𝐚𝐭𝐞 𝐢𝐥 𝐟𝐮𝐨𝐜𝐨 e il rispetto del 𝐝𝐢𝐫𝐢𝐭𝐭𝐨 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐳𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥𝐞 𝐮𝐦𝐚𝐧𝐢𝐭𝐚𝐫𝐢𝐨 è diventato, negli ultimi anni, un atto sospetto.
Il passaggio decisivo avviene quando questa denuncia esce dai circuiti militanti, diventa oggetto di attenzione da parte degli organismi internazionali e assume una dimensione 𝐝𝐢 𝐦𝐚𝐬𝐬𝐚. Centinaia di migliaia di cittadini, associazioni ed enti locali hanno preso posizione di fronte a una tragedia umanitaria senza precedenti.
A quel punto, una parte del dibattito pubblico sceglie una scorciatoia: non discutere il merito delle richieste — legalità internazionale, protezione dei civili, aiuti umanitari — ma delegittimare il movimento sul piano morale, appiccicandogli un’etichetta che pesa come una condanna: 𝐚𝐧𝐭𝐢𝐬𝐞𝐦𝐢𝐭𝐢𝐬𝐦𝐨.
È una confusione deliberata. Si mescola la critica a un governo con l’odio verso un popolo. Si cancella la distinzione tra antisionismo, critica politica, solidarietà umanitaria e pregiudizio antiebraico. Il risultato è duplice: si colpisce la credibilità di chi protesta e si sposta il conflitto dal terreno dei fatti a quello delle intenzioni, dove è più facile criminalizzare e più difficile difendersi.
Dirlo non significa minimizzare un problema reale. L’antisemitismo esiste, è pericoloso e va combattuto senza ambiguità. Ma proprio perché è una cosa seria, non può essere usato come 𝐜𝐥𝐚𝐯𝐚 𝐩𝐨𝐥𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚 per zittire chi chiede diritti e protezione dei civili. Se tutto diventa antisemitismo, alla fine nulla lo è davvero: si banalizza il termine e si indebolisce la lotta contro l’odio autentico.
In questo scenario, ogni ambiguità, ogni atto violento, ogni linguaggio che scivola nella radicalizzazione diventa un’arma contro la causa stessa. Non perché la richiesta di giustizia sia sbagliata, ma perché il contesto politico è costruito per usare la violenza come alibi per il silenzio.
La verità necessaria è che la violenza non rafforza la causa palestinese — e non rafforza nessuna causa. La rende più isolabile, più fragile, più facilmente reprimibile.
𝐔𝐜𝐫𝐚𝐢𝐧𝐚: 𝐥𝐚 𝐧𝐨𝐧𝐯𝐢𝐨𝐥𝐞𝐧𝐳𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐚̀ 𝐩𝐨𝐥𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚
Il tema dell’Ucraina rende il quadro ancora più complesso e ci obbliga a uscire dalle semplificazioni.
L’invasione russa è un’aggressione evidente, una violazione del diritto internazionale e della sovranità di uno Stato. Difendere il popolo ucraino significa riconoscere questo dato senza ambiguità.
Ma riconoscerlo non può significare rinunciare a una riflessione politica più ampia. In Europa, il conflitto ucraino è stato spesso utilizzato per legittimare una 𝐧𝐨𝐫𝐦𝐚𝐥𝐢𝐳𝐳𝐚𝐳𝐢𝐨𝐧𝐞 𝐝𝐞𝐥𝐥𝐚 𝐠𝐮𝐞𝐫𝐫𝐚: aumento vertiginoso delle spese militari, retorica bellica permanente, riduzione dello spazio per il dissenso pacifista, sospetto verso chi pone domande su escalation, diplomazia e soluzioni negoziali.
Anche qui, la nonviolenza non è negazione della realtà, ma 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐬𝐚𝐛𝐢𝐥𝐢𝐭𝐚̀ 𝐩𝐨𝐥𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚. È il rifiuto di accettare che la guerra diventi l’unico linguaggio possibile, l’unica risposta pensabile, l’unico orizzonte.
Chi chiede negoziati, 𝐜𝐞𝐬𝐬𝐚𝐭𝐞 𝐢𝐥 𝐟𝐮𝐨𝐜𝐨 e canali diplomatici non sta “tradendo” nessuno. Sta difendendo l’idea che la pace non sia una resa, ma un 𝐨𝐛𝐢𝐞𝐭𝐭𝐢𝐯𝐨 𝐩𝐨𝐥𝐢𝐭𝐢𝐜𝐨 da costruire.
Nonviolenza non è equidistanza
Serve dirlo con chiarezza: la nonviolenza non è equidistanza, né ingenuità.
È una 𝐬𝐜𝐞𝐥𝐭𝐚 𝐝𝐢 𝐜𝐚𝐦𝐩𝐨.
È decidere dove si combatte il conflitto.
È non farsi trascinare dove il potere oppressivo è più forte: nella paura, nell’emergenza permanente, nella logica amico-nemico.
La nonviolenza è conflitto aperto, ma leggibile: si capisce chi chiede cosa, contro chi o cosa si protesta, su quali principi — diritti, legge, giustizia.
È radicalità che non regala appigli a chi vuole chiudere gli spazi democratici.
Storicamente, i movimenti nonviolenti hanno ottenuto risultati proprio perché hanno reso evidente l’𝐚𝐬𝐢𝐦𝐦𝐞𝐭𝐫𝐢𝐚 𝐦𝐨𝐫𝐚𝐥𝐞 𝐭𝐫𝐚 𝐜𝐡𝐢 𝐫𝐞𝐩𝐫𝐢𝐦𝐞 𝐞 𝐜𝐡𝐢 𝐫𝐞𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞.
Quando questa asimmetria si spezza, quando la violenza entra in campo, il potere torna immediatamente in vantaggio.
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